Yenu tappu kalpane?

ಅನಗತ್ಯ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ ಒಂದು ಸರಳ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ: ಅಶಾಶ್ವತವೂ ಅಪೂರ್ಣವೂ ಆಗಿರುವ ಈ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಾವು ನಿರಂತರ ಸುಖ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಬಯಸುವುದು.

ಯಾರಾದರೂ ನೀರನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು "ಇದು ತೇವವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ದೂರಿದರೆ, ನಾವು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕನಿಕರ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ತೇವವಾಗಿರುವುದೇ ನೀರಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಲಕ್ಷಣ (ಧರ್ಮ) ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೂ, ನಾವು ದಿನನಿತ್ಯ ಈ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ನಿರಂತರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಕೊನೆಗೆ ಅದು ದುಃಖ, ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯವನ್ನಷ್ಟೇ ನೀಡಿದಾಗ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಈ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ಯಾವುದೇ ಮುಚ್ಚುಮರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು "ಸ್ವಲ್ಪ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಕೆಲವು ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳಿವೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ನೈಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೇರವಾದ ವಿಶೇಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ತೆರೆದಿಡುತ್ತಾನೆ.

ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ: ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳು

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಈ ಲೌಕಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನೈಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಎರಡು ನಿಖರವಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.

೧. ಅಧ್ಯಾಯ ೮, ಶ್ಲೋಕ ೧೫

ಮಾಮುಪೇತ್ಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ದುಃಖಾಲಯಮಶಾಶ್ವತಮ್ ।

ನಾಪ್ನುವಂತಿ ಮಹಾತ್ಮಾನಃ ಸಂಸಿದ್ಧಿಂ ಪರಮಾಂ ಗತಾಃ ॥ ೧೫ ॥

mām [ನನ್ನನ್ನು] upetya [ಪಡೆದು] punar-janma [ಮರುಜನ್ಮವನ್ನು] duḥkha-ālayam [ದುಃಖದ ಆಲಯ/ಮನೆ] aśāśvatam [ಅಶಾಶ್ವತ/ತಾತ್ಕಾಲಿಕ] nāpnuvanti [ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ] mahātmānaḥ [ಮಹಾತ್ಮರು] saṁsiddhiṁ [ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು] paramāṁ [ಪರಮ] gatāḥ [ಹೊಂದಿದವರು]

> "ನನ್ನನ್ನು அடைದ ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವರಾಗಿ, ದುಃಖದ ಆಲಯವೂ ಅಶಾಶ್ವತವೂ ಆಗಿರುವ ಈ ಮರುಜನ್ಮವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ."

> 

ಇಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ದುಃಖಾಲಯಮ್ (ದುಃಖ + ಆಲಯ = ದುಃಖದ ಮನೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಮದ ಆಲಯ ಹಿಮಾಲಯ, ವಿದ್ಯೆಯ ಆಲಯ ವಿದ್ಯಾಲಯವಾದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ ಆಲಯ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಅಶಾಶ್ವತಮ್ (ತಾತ್ಕಾಲಿಕ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿನ ಅಲ್ಪ ಸುಖವೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

೨. ಅಧ್ಯಾಯ ೯, ಶ್ಲೋಕ ೩೩

ಕಿಂ ಪುನರ್ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಃ ಪುಣ್ಯಾ ಭಕ್ತಾ ರಾಜರ್ಷಯಸ್ತಥಾ ।

ಅನಿತ್ಯಮಸುಖಂ ಲೋಕಮಿಮಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಭಜಸ್ವ ಮಾಮ್ ॥ ೩೩ ॥

kim [ಇನ್ನೇನು] punaḥ [ಮತ್ತೆ] brāhmaṇāḥ [ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು] puṇyāḥ [ಪುಣ್ಯವಂತ] bhaktāḥ [ಭಕ್ತರು] rāja-ṛṣayaḥ [ರಾಜರ್ಷಿಗಳು] tathā [ಹಾಗೆಯೇ] anityam [ಅನಿತ್ಯ/ತಾತ್ಕಾಲಿಕ] asukham [ಸುಖವಿಲ್ಲದ/ದುಃಖಮಯ] lokam [ಲೋಕವನ್ನು] imam [ಈ] prāpya [ಪಡೆದು] bhajasva [ಭಜಿಸು/ಸೇವೆ ಮಾಡು] mām [ನನ್ನನ್ನು]

> "ಹೀಗಿರುವಾಗ ಪುಣ್ಯವಂತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೂ ರಾಜರ್ಷಿಗಳೂ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇನು! ಆದ್ದರಿಂದ ಅನಿತ್ಯವೂ ಸುಖರಹಿತವೂ ಆದ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವ ನೀನು ನನ್ನನ್ನೇ ಭಜಿಸು."

> 

ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಈ ರಂಗವನ್ನು (ಲೋಕಮ್) ಅನಿತ್ಯಮ್ (ಕ್ಷಣಿಕ) ಮತ್ತು ಅಸುಖಮ್ (ನಿಜವಾದ ಆನಂದವಿಲ್ಲದ್ದು) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ

ಬೆಂಕಿಯ ಧರ್ಮ ಕಾವು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಧರ್ಮ ತೇವ ಎಂದಾದರೆ, ಈ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಧರ್ಮವೇ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯತೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡವು ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಬಯಸುವುದರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಾವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ಭಂಗುರವಾದ ಕೋಟೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ನಂತರ ಸಮಯದ ಅಲೆ ಬಂದು ಅದನ್ನು ಕೊಚ್ಚಿ ಕರೆದೊಯ್ದಾಗ ಒಡೆದುಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಈ ನೈಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿರಾಶಾವಾದವಲ್ಲ; ಅದು ಯಥಾರ್ಥತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕದಲುವ ಮರಳಿನ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ.

ಪರಿಹಾರ: ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?

ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದ ಕೃಷ್ಣನು ನಮ್ಮನ್ನು ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕವು ಅನಿತ್ಯಮ್ ಮತ್ತು ಅಸುಖಮ್ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ತಕ್ಷಣವೇ, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ (೯.೩೪) ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ:

> ಮನ್ಮನಾ ಭವ ಮದ್ಭಕ್ತೋ ಮದ್ಯাজী ಮಾಂ ನಮಸ್ಕುರು

> "ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿಡು, ನನ್ನ ಭಕ್ತನಾಗು, ನನಗಾಗಿಯೇ ಯಜ್ಞ-ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡು ಮತ್ತು ನನಗೇ ನಮಸ್ಕರಿಸು."

> 

ಈ ಸುಖರಹಿತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲವಾಗಿ ಹಿಂಡುವುದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಆನಂದ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವಿಯು ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಸಹಜ ಸೇವೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು (ಭಕ್ತಿ) ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿರಂತರ ಆನಂದ ಸಾಧ್ಯ. ಜೀವಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿರಂತರ ಅಂಶ; ಒಣನೆಲದ ಮೇಲಿರುವ ಮೀನಿಗೆ ಮೆತ್ತನೆಯ ಟವಲ್ ಹೊದಿಸಿದರೂ ಅದು ಸುಖವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚೇತನವನ್ನು ಕೃಷ್ಣನ ಸೇವೆಗೆ ಜೋಡಿಸಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಭೌತಿಕ ಲೋಕವು ನಿಮಗೆ ಸ್ವರ್ಗವಾಗಬೇಕೆಂಬ ವ್ಯರ್ಥ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀವು ಕೈಬಿಡುತ್ತೀರಿ; ಜಗತ್ತು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇರಲು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ನೈಜ ಶಾಂತಿ

ಯ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ.